Hacen falta abrazos

A propósito de la canción «Mexicana hermosa», de Natalia Lafourcade. 

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La noche limeña / Créditos: Isabel López Meza

Hace unas horas se publicó en YouTube la canción «Mexicana hermosa» y no dejas de escucharla. Te fascina, te calma, te consuela. Estabas triste y fue bello descubrir cómo una voz te decía que no te pusieras triste y que solo miraras el cielo, pues la noche era buena pa reconciliar el sueño. Sientes raro que alguien preste atención en tu dolor, en tus miedos, en tus ganas de gritar «¡por qué yo, siempre yo!».

«Mexicana hermosa, bandera latina.

No te pongas triste, solo mira al cielo:

si la noche se cubre de estrellas,

ya nosotros pasamos el duelo;

si la noche se cubre de estrellas,

ya nosotros calmamos la pena».

Mexicana hermosa, guatemalteca hermosa, boliviana hermosa, peruana hermosa, bandera latina. Las estrellas, el cielo y el viento son formas infinitas de calmar la pena, eso que llevas dentro y te angustia. No te pongas triste que aunque el cielo hoy no se cubra de estrellas, la neblina será símbolo de tu ser en calma.

«No te pongas triste, que tus ojos negros

son la llama inquieta, dulce ardor en mi consuelo».

Tus ojos, tu sonrisa y tus brazos son la llama inquieta que enciende la vida de otros. Tus ojos porque a través de tu mirada humanizas al otro. Tu sonrisa porque crea cercanía. Tus brazos porque envuelven cuando alguien necesita sentirse amado.

«Mexicana hermosa, morena bendita,

en tus ojos negros doblo mis apuestas:

hoy tu tierra marchita y eterna

ve nacer toda luz en su cuesta;

hoy tu tierra marchita y eterna

roba besos y da primaveras».

La calma se esfuma cuando sientes que tu país se seca. La gente camina sin mirar abajo, sin mirar de frente. Sus ojos están puestos en la competitividad, en resaltar y decirle «al resto» que la felicidad existe, que la encontraron. Tú la buscaste y nunca te la topaste. Solo te rodeaste de miedos, quizás y frialdad. La gente pasaba pero no se te acercaba. Y, menos, te abrazaba. Suponía que estabas bien. Y, claro, solo tú sabías que no.

«Mexicana mía, preciosa María:

no te olvides nunca que eres poderosa.

A tu manto, pasión colorida,

yo le canto mi copla y mi prosa;

a tu manto, pasión colorida,

yo le canto pa toda la vida».

En medio de esa superficialidad, alguien se fijó en ti, en tus dolores, en tus ganas de mandar al carajo. La canción se fijó en ti. Y lo hace cada vez que haces clic en «repetir». Nace la luz y, con ella, de nuevo, la esperanza. Esperanza de no sentirte sola, de sentirte digna, de saberte humana.

Así como la canción, ahora, recuerdas que, alguna vez, alguien prestó atención en tu existencia. No sabías si  esa persona sufría problemas parecidos a los tuyos. Solo tenías la certeza de que se había fijado en ti y te invitaba a continuar el camino, a cantarle a la vida, a sentirte viva. ¿En cuántas vidas te fijaste tú? ¿Con cuántas vidas caminas hoy?

Las abuelas de la Plaza de Mayo esperan encontrar a sus desaparecidos.

Las mujeres de Atenco existen y sí fueron violadas, aunque el Estado Mexicano lo niegue.

Las indígenas esterilizadas a la fuerza durante el gobierno de Fujimori claman justicia.

Las lesbianas, gays, homosexuales y transexuales piden el reconocimiento de sus derechos como parte de un Estado Laico.

Quienes miran sus territorios destruidos por megaproyectos aún luchan.

No tener con quién compartir la pena enferma, deprime. Tú lo sabes. Lo vives. Pero también recuerdas que es parte de tu humanidad, y que eso no te impide fijar la vista en otros, como un día, lo hicieron contigo. No fue una, sino varias las veces en las que te abrazaron y te devolvieron la dignidad. Y siempre, siempre te faltarán abrazos, pero eso no te paralizará.

Tropieza. Llora. Manda al carajo si quieres. Pero resiste junto a otros. Contramarea.

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Durante la marcha por el día de la mujer en Lima (8 de marzo de 2017) / Créditos: Isabel López Meza

Sobre el derecho al consentimiento de los pueblos indígenas y las buenas nuevas del Reino de Dios

Los evangélicos del pueblo Achuar del Pastaza ya no practican la wayús, no beben masato y tampoco cantan en su lengua materna. Les han enseñado que hacerlo es pecado. Y el Dios de la Vida llora. Llora por tantas mentiras impuestas en su nombre.

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Amanecer en camino al pueblo Achuar del Pastaza / Créditos: Isabel Del Pilar López Meza (FENAP-IIDS)

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Eran las tres y media de la mañana en la comunidad nativa «Nuevo Perú», ubicada cerca del río Huasaga, Loreto. El cielo estaba oscuro, corría un poco de viento y los grillos hacían ruido. En la casa de Lucas Ayui*, había una fogata, en la que hervía la wayús, una planta que el pueblo Achuar toma como té de madrugada, mientras reflexiona, hace catarsis y planifica lo que vendrá en las siguientes horas y a futuro. Aquel día, la familia de Lucas tenía cinco invitadas. Yo era una de ellas. Todas estábamos sentadas alrededor del fuego.  Corría el mes de octubre de 2016.

Aaron cogió un recipiente de madera, se acercó al fogón y lo llenó del té de la wayús. Bebió un poco y, luego, le pasó al de su costado. Mientras tanto, cada una de las personas decía sus impresiones del primer día de asamblea, cómo se sentían y las inquietudes que les surgían. Comenzaron a hablar también de su familia, sus hijos, con quiénes habían venido, los planes a futuro. Era mágico ver cómo los achuar enlazaban la lucha de su pueblo por un territorio integral y libre de contaminación con su visión familiar.

El reloj marcó las cuatro y media cuando fueron silenciados. Desde el local de la iglesia, y a través de unos parlantes, voces agudas se mezclaban con ritmos que oscilaban entre el huayno y la música tropical: «Solamente en Cristo, solamente en él, la salvación se encuentra en él».

Diego nos dijo que todos los días ocurría lo mismo. La wayús era interrumpida por «coritos evangélicos». De hecho, nos contó que varias de las familias evangélicas dejaron de practicar la wayús. No sabe si por la música a todo volumen o porque dedicaban ese tiempo a algo más «cristiano». Lo cierto es que no volvió a verse fogones en sus casas.

En la biblia, hay un versículo que dice: «Yo amo a los que me aman, y me hallan los que temprano me buscan». (Reina Valera -Proverbios 8:17). Conozco a personas que buscan de madrugada a Dios. Por influencia de mi madre, yo también lo hacía. Desde que tengo memoria, la recuerdo con las rodillas dobladas, el rostro en el suelo y su voz entonando canciones de la iglesia. Es una imagen muy bella. Siempre admiré su constancia. En su caso, ella aprendió en la iglesia que debía levantarse temprano para buscar a Dios con sus primeros pensamientos del día. ¿A los achuar evangélicos también les enseñaron lo mismo?

Lo que vi en la comunidad «Nuevo Perú» me hace pensar que sí. Y no me parece mal. Pero lo que sí me incomoda es que esa tradición cristiana occidental haya sido impuesta de manera no consentida a todo el pueblo. ¿Será acaso que solo a través de coritos ―que son importados desde otras culturas― puedes buscar a Dios?

Proverbios es un libro poético. Es decir, utilizó diversas figuras literarias, poemas y parábolas para enseñar al pueblo de Israel sobre sabiduría, justicia, moral y equidad. Por tanto, debiera leerse como un poema, identificando las imágenes que nos quiere mostrar el autor. El capítulo 8 habla sobre la sabiduría. Sí, la parte que le enseñaron a los achuar hace referencia a la sabiduría. Y el versículo 17 en la versión «Dios Habla Hoy» se traduce en: «Yo amo a los que me aman, y los que me buscan, me encuentran». La palabra temprano no aparece. No se trata entonces de qué tan temprano se levante el creyente, sino de una búsqueda constante de sabiduría.

Quienes llevaron el mensaje de las buenas nuevas a los achuar les enseñaron a buscar a Dios de madrugada sin considerar la vida espiritual, cultural y social del pueblo. Su tradición evangélica fue impuesta de manera arbitraria. Así, el altoparlante debe anunciar a todos que es momento de alabar a Dios. Pienso en esto y me pregunto ¿cuál es la necesidad de colocar un parlante a todo volumen justo a la hora en que el pueblo practica la wayús? ¿Por qué justo a esa hora?

El apu Samuel me explica que la iglesia nunca les preguntó si podían ingresar al pueblo para cambiar sus costumbres por unas que vayan más acorde a su imagen de evangelio.

El proceso de implantación de las misiones evangélicas en territorio achuar comenzó en los años cincuenta, poco antes de que los salesianos (católicas) ingresaran. Y ya, desde aquellos años, los evangélicos animaron a los achuar a demandar bienes industrializados, ingresar al modelo de acumulación de capital y aculturizarlos. Por ejemplo, a través de la implantación de pistas de aterrizaje, pese a que también se podía llegar por río o a través de caminos ancestrales. A diferencia de este modelo, el padre salesiano Luis Bolla o Yánkuam (nombre en achuar que significa «estrella de la tarde»), desde que inició el proceso de evangelización a este pueblo en 1971, utilizó los caminos ancestrales. Él no buscó convertirlos a la fuerza, sino llevó el evangelio con «rostro achuar». ¿Qué rostro de evangelio llevan las misiones evangélicas a los pueblos indígenas?

Juan dice que las iglesias evangélicas ―en otras comunidades de su pueblo― prohibieron a sus miembros entonar cánticos en achuar: «En el colegio, los niños de familias evangélicas dicen que no pueden cantar en su lengua materna porque está mal». ¿Es que el achuar ahora es calificado como lengua del diablo? Sería bueno que quienes lo prohibieron nos explicaran en qué parte de la Biblia existe un inventario de lenguas prohibidas. Yo no lo he encontrado. «Ellos entran y tenemos, otra vez, división. Generan división», dice otro apu. Las cuencas donde habitan los achuar están divididas. Una cuenca es evangélica; la otra, católica.

Los achuar evangélicos dejaron de usar la indumentaria de la comunidad. Ahora, visten de manera occidental: pantalón de tela, camisa mangas cortas y una correa. En algunos casos, zapatos negros. ¿Es que la Biblia también indica un modelo de vestir a los creyentes? No sé ustedes, pero yo no me he topado con ningún protocolo bíblico de vestimenta.

La cultura evangélica occidental también llegó a las bebidas. El apu Gabriel, desde que se convirtió en pastor evangélico, me dice que ya no toma masato, una bebida tradicional que se produce por la fermentación de la yuca, y que es una excelente fuente de energía por su gran cantidad de vitamina B, potasio, zinc, magnesio e hidratos de carbono. A él, le enseñaron que tomar masato es pecado, porque contiene alcohol. Paradójicamente, los achuar, desde tiempos anteriores, toman masato. Basta que tengas unos meses de nacido para añadirlo a tu dieta diaria.

Las iglesias deberíamos entender que el derecho al consentimiento libre, previo e informado de los pueblos indígenas ―reconocido internacionalmente y con carácter vinculante― también se aplica a las misiones religiosas. Éstas no pueden ingresar arbitrariamente a una comunidad para convertirse en legitimadores de un sistema occidental capitalista y uniforme que despoja a los creyentes de su cultura y espiritualidad para hacerlos a imagen y semejanza de ellos y no de Dios. Sí, porque son ellos quienes se han acostumbrado a buscar a Dios en la madrugada. Porque son ellos quienes solo cantan en español. Porque son ellos quienes visten como ciudadanos de La Gran Capital. Sí, son ellos quienes creen tener la verdad por el simple motivo de venir de un lugar «desarrollado».

Desarrollo. ¡Cuántas veces hemos leído el desarrollo en términos monetarios, industriales y urbanos! ¡Basta de imponer esta clase de desarrollo a los pueblos! Ellos tienen sus propios planes y proyectos económicos, sociales, culturales y espirituales con relación al buen vivir.  Y es deber de las empresas, los Estados y las misiones religiosas respetar el derecho al consentimiento de los pueblos, pues están vinculados al respeto a la vida y al proyecto de vida. Y eso lo saben los pueblos indígenas, porque día a día se enfrentan a la muerte por evitar que impongan por la fuerza megaproyectos extractivos en sus territorios ancestrales. Lo mismo se aplica a las misiones religiosas. Los pueblos deben enfrentarse con misioneros que buscan convertirlos por la fuerza y a costa de su muerte cultural, económica, social y espiritual. Y cuando digo fuerza, no hago referencia a violencia, sino a la compra de creyentes: obtienen el permiso de construir iglesias a cambio de víveres, ropa, gaseosas. Compra-Venta. Negocio. Prostitución del evangelio diríamos.

Que la misión pueda construir un templo en la comunidad es el otorgamiento de parte de su propiedad en alquiler. No significa que tenga el derecho a hacer lo que quiere en ese espacio, que le sigue perteneciendo al pueblo. En todo caso, de lo que se debiera tratar es de un diálogo intercultural, que empieza por el conocimiento del otro y también de sus derechos. ¿Cómo es el otro con el cual te quieres relacionar? ¿En qué tradiciones culturales, sociales, económicas y espirituales del pueblo miras al Dador de la Vida? La búsqueda de respuestas a estas preguntas debería acompañarse con reflexiones sobre el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo sobre pueblos indígenas y tribales, la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y sentencias de la Corte Interamericana de Derechos Humanos relacionadas a pueblos. Sí, no se trata de capacitar misioneros para vivir en «condiciones extremas», sino de instruirlos en derechos de pueblos indígenas para que se sumen a la visión y lucha de los pueblos por la defensa de su cultura, de su territorio integral y de un medio ambiente libre de contaminación.

Ya es hora de comprender que nuestro Dador de la Vida se rebeló a estos pueblos mucho antes de que los misioneros llegaran. Es deber de ellos y de nosotros develar a Dios en su proyecto de buen vivir. Desnaturalizarlo, a través del evangelio, es anatema.

(*) Por razones de cuidado, cambié los nombres de los apus, autoridades indígenas.

Zulma: La historia de un canto encarcelado (I parte)

Zulma G. vive en la Asociación de Vivienda Hubert Lanssiers, Chosica (Perú). Sus ojos son de color castaño. Tiene sesenta años. Nueve estuvo encerrada en el penal de máxima seguridad para presos por terrorismo, anexo 2 de Santa Mónica. Fue acusada de pertenecer al Movimiento Revolucionario Túpac Amaru. Es una mujer risueña y sin miedo a decir lo que piensa. En la asociación todo el mundo la conoce y, también, la respeta. Una de sus vecinas dice que estar en prisión no mermó su liderazgo; al contrario, la hizo más fuerte y desafiante. Sus labios son delgados. Casi nunca se los pinta.

En los ojos castaños de Zulma se puede descubrir un brillo de tristeza. Nadie ni nada podrá borrar de su memoria los nueve años que estuvo en prisión. Para ella, las disculpas públicas del expresidente Alejandro Toledo, con motivo de la presentación del Informe Final de la Comisión de la Verdad y Reconciliación en el año 2003, no sirvieron de nada. «¿Para qué pidió disculpas si después no hizo algo para mejorar nuestra situación? Nosotros solos hemos tenido que luchar para que se nos reconozca alguna reparación. Hemos hecho juicios. Esta propiedad es una reparación, que ha beneficiado a 780 indultados por terrorismo y traición a la patria», dice. Las patas de gallo que rodean sus ojos son notorias. Los años no han pasado en vano; hoy su rostro se encuentra marcado por arrugas y también pecas. Los recuerdos de aquellos nueve años de encierro vienen a la memoria y, también, los sentimientos que la embargaron en aquel entonces.

―Fui encarcelada el 13 de julio de 1990.

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Lirios. Cuadro de Van Gogh

Pena de muerte en los Estados Unidos: ¿Crímenes perfectos?

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Clayton Lockett. Créditos: http://www.huffingtonpost.es

El 29 de abril de 2014, Clayton Lockett, condenado a muerte  por violación y asesinato en el estado de Oklahoma (Estados Unidos), falleció de un ataque al corazón masivo, mientras estaba atado a la camilla donde intentaban acabar con su vida después de que se suspendiese su ejecución porque ―como él mismo balbuceó― «algo no andaba bien». Sí, Clayton Lockett vivió durante 43 minutos después de que se le inyectase el primer fármaco de los tres que componen el protocolo para acabar con la vida de alguien mediante la inyección letal. Paradójicamente, aquella era la primera vez que el estado de Oklahoma usaba en la ejecución de un reo el fármaco conocido como midazolam, un sedante que se vende bajo la marca comercial de Versed y que ahora sustituye a la anestesia con pentotal sódico, requerida según el protocolo de la pena de muerte. Adam Leathers, codirector de la Coalición para Abolir la Pena de Muerte de Oklahoma, acusó al gobierno estatal de haber «torturado a un ser humano en un acto malévolo experimental e anticonstitucional».

Ante la polémica suscitada por la ejecución fallida de Lockett, la gobernadora de Oklahoma, Mary Fallin, ordenó una investigación de los hechos y suspendió las ejecuciones durante las próximas dos semanas, además de exigir la investigación sobre la dosis de las drogas inyectadas. Barack Obama, presidente de los Estados Unidos, calificó la ejecución de Lockett de «inhumana» y «profundamente preocupante»; anunció que solicitaría al secretario de Justicia analizar los problemas que rodean la aplicación de la pena de muerte en su país. La Organización de las Naciones Unidas criticó a Estados Unidos por el sufrimiento que padeció el condenado a muerte.

Cuatro meses después de su muerte, el Departamento de Seguridad Pública de Oklahoma determinó que «la viabilidad del punto de acceso de la vía intravenosa fue el mayor factor único que contribuyó a la dificultad a la hora de administrar los fármacos en la ejecución». La autopsia también detectó una gran concentración de midazolam en el tejido contiguo a donde se colocó la vía. Por tanto, «el acceso intravenoso no era viable» cuando se inyectó el fármaco. Una serie de críticas ha vuelto a colocar en agenda el debate nacional sobre el protocolo de la pena de muerte y la existencia de ésta, como forma de castigo en Estados Unidos.

CADENA DE NEGLIGENCIAS REABRE EL TEMA

Estados Unidos es el quinto país con más ejecuciones en el mundo. La pena capital existe en 31 de 50 estados del país. Aquello no quiere decir que todos ellos lo apliquen, sino que algunos aún la mantienen porque no la han derogado. Durante el año 2013, solo se realizaron 39 ejecuciones, una de las cifras más bajas desde 1976, año en el que se reinstauró la pena de muerte en Estados Unidos. En el año 2014, fueron 35; y para el 2015, 28. Sin embargo, según datos de Amnistía Internacional, a nivel mundial, 2015 fue el año en el que se registraron mayores ejecuciones: la cifra aumentó un 54%. Se ejecutaron 573 personas más que en el año 2014: 1 634 personas ejecutadas en 25 países. No obstante, la abolición de la pena de muerte ha ido en aumento: 102 países, que es la mitad del mundo, no la permiten.

Según el Centro de Información sobre la Pena de Muerte (DPIC), el descenso de ejecutados en Estados Unidos se ha debido a la postura de las farmacéuticas estadounidenses y europeas, que han cortado el suministro de sus medicamentos para el uso en inyecciones letales en cárceles norteamericanas. Al mismo tiempo, la Comisión Europea, prohibió la exportación de determinados medicamentos fabricados en Europa con destino a las prisiones norteamericanas. La inyección letal está validada en 18 estados de Estados Unidos. Y los centros penitenciarios norteamericanos empezaron a quedarse sin pentotal sódico, el anestésico que se usaba en las penas capitales para dormir al reo antes de inyectarle en vena las otras dos sustancias que acabaran con su vida (el bromuro de pancuronio, que paraliza todos los músculos ―excepto el corazón― y corta la respiración, y el cloruro de potasio, que detiene el corazón, provocando, ya sí, la muerte).

Debido a la falta de fabricantes que deseen elaborarlos, las prisiones norteamericanas se han visto obligadas a encontrar nuevos fármacos, que no han sido tan eficaces.  El 15 de septiembre de 2009, Romell Broom, condenado a muerte en Ohio, sufrió de 18 pinchazos fallidos a lo largo de tres horas. La ejecución tuvo que ser suspendida; el reo sobrevivió.

Una de las últimas ejecuciones que generó controversia antes de Lockett ocurrió el 16 de enero de 2014, fecha en la que el estado de Ohio ejecutó a Dennis McGuire con una nueva combinación de fármacos a causa de la escasez de fármacos como el pentobarbital. Se usó una combinación de midazolam —un sedante— e hidromorfona, un analgésico, según el Departamento de Correcciones del Estado. De acuerdo con el testigo, Alan Johnson, del diario Columbus Dispatch, el proceso de ejecución llevó 24 minutos y al parecer McGuire luchó por respirar entre 10 y 13 minutos.

Para los activistas en contra de la pena de muerte, la probable inconstitucionalidad en los protocolos que aplican la pena de muerte ―básicamente, las inyecciones letales― se encuentra en el hecho de que viola la Octava Enmienda de la Constitución estadounidense. Ésta prohíbe castigos crueles e inhumanos. Solo se garantizaría este derecho si se aporta la información requerida para asegurar que una ejecución no constituya una tortura. Sin embargo, las prisiones norteamericanas no han sido transparentes para explicar cómo hacen para conseguir los ingredientes para las inyecciones letales.

Además de la dificultad en el protocolo de las inyecciones letales, otro de los elementos que ha permitido abrir un debate sobre la vigencia de la pena de muerte en Estados Unidos es el número de reos condenados a pena de muerte que han sido absueltos. Desde 1976 hasta 2015, 152 personas han sido liberadas del corredor de la muerte. Una liberación que causó controversia ocurrió en marzo de 2014. Se trató de un afroamericano llamado Glenn Ford, quien fue soltado de la prisión de Angola, en la que permaneció 30 años. La condena se había dado, pese a que la investigación carecía de testigos oculares, el arma del crimen estaba desaparecida y la única testigo mantenía una relación con otro de los sospechosos y había admitido que mintió al jurado. El jurado que lo condenó era en su totalidad gente «blanca».

Amnistía Internacional declaró que Ford es una «prueba viviente de cuán erróneo es nuestro sistema de justicia». Otra ejecución que también fue considerada un «error del sistema de justicia que avala la pena de muerte» fue la ejecución del ciudadano Edgar Tamayo Arias, llevada en enero de 2014. La Oficina de la Alta Comisionada de la ONU para los Derechos Humanos lamentó dicha ejecución y afirmó que se trató de una violación del derecho internacional. Tamayo Arias había sido sentenciado a muerte por el homicidio de un policía en Texas en 1994. El destino del señor Tamayo fue decidido por una junta directiva que se negó a hacer un análisis de la evidencia de que tenía retraso mental, y de que su juicio fue injusto como consecuencia de la violación de sus derechos consulares.

En medio de este contexto, CNN y ORC efectuaron una encuesta a principios de 2014, en la que el 50% de los estadounidenses expresó que la pena para el homicidio debería ser la muerte, mientras que un 45% señaló que debería ser cadena perpetua. El margen de error de la muestra generó un empate estadístico. Al mismo tiempo, el 56% de los hombres respaldaron la pena de muerte y el 45% de las mujeres también. Dichas cifras representaron un avance en cuanto al rechazo de la sociedad a la pena de muerte si se comparan con los resultados de una encuesta elaborada en 2013. En una encuesta realizada por Gallup, se descubrió que el 62% de los estadounidenses creían que la pena de muerte era moralmente aceptable, mientras el 31%, la consideraba moralmente incorrecta.

CONFLICTO LEGAL-ÉTICO

La cadena de negligencias cometidas en varias ejecuciones reabrió el debate nacional sobre el protocolo de la pena de muerte y la existencia de la misma como forma de castigo en Estados Unidos. Se está desarrollando en un escenario de conflicto social-ético-jurídico. El debate es marcado por la eficacia y transparencia de los fármacos empleados para las inyecciones letales, el porcentaje de reos condenados a muerte liberados, la probable inconstitucionalidad en los protocolos que se aplica en la pena de muerte, el presidente de la República, quien ha ordenado una revisión de los procedimientos de ajusticiamiento que siguen en 31 estados y la presión internacional.  Es probable que el tema de la pena de muerte vuelva a ser debatido en el Tribunal  Supremo. El Tribunal Supremo es la única corte establecida por la Constitución de los Estados Unidos, que posee la facultad de revisión judicial y la facultad de declarar inconstitucionales leyes federales o estatales y actos de los poderes ejecutivos federales y estatales. Sus decisiones no pueden ser apeladas.